Waarom straft een Indiase staat woonrelaties af? | religie

By | February 10, 2024

New Delhi, India – De Noord-Indiase deelstaat Uttarakhand heeft woensdag een wet aangenomen die uniforme regels voor burgerlijke relaties – inclusief huwelijk, echtscheiding en erfenis – in alle religies afdwingt en de registratie van burgerlijke unies verplicht stelt.

De wet heeft bij verschillende critici aanleiding gegeven tot bezorgdheid over de bepalingen ervan en over wat sommigen zien als een groter politiek project in de maak, gedreven door de hindoeïstische meerderheidsaanpak van de Bharatiya Janata-partij van premier Narendra Modi, die ook Uttarakhand regeert.

Activisten hebben alarm geslagen tegen bepalingen die burgerlijke vakbonden bestraffen die niet bij de overheid zijn geregistreerd. Ze zeggen dat het een staatsinterventie is in het privéleven van burgers.

Ondertussen hebben moslimleiders de BJP ervan beschuldigd een agenda door te drukken ten gunste van andere religieuze groeperingen, die momenteel hun eigen regels hebben over huwelijk, echtscheiding, adoptie en erfenis.

Pushkar Singh Dhami, de eerste minister van Uttarakhand, heeft de beschuldigingen afgewezen dat het nieuwe wetsvoorstel tegen een bepaalde religie zou zijn. Maar de timing van de invoering van de nieuwe wet – weken voordat India gaat stemmen bij de nationale verkiezingen tussen april en mei – heeft tot speculatie geleid over de vraag of deze als sjabloon zou kunnen dienen voor soortgelijke wetten in andere door de BJP geregeerde staten.

Rechtse hindoegroeperingen strijden al tientallen jaren tegen de invoering van aparte persoonswetten voor religieuze minderheden. Maar genderrechtenactivisten die hervormingen van het personenrecht steunen, zeggen dat een divers land als India moet streven naar gelijkheid in plaats van naar uniformiteit van wetten.

Dit is de reden waarom het Burgerlijk Wetboek zo controversieel is:

Wat betekent de code voor samenwonende paren?

Echtparen die hun verblijfsstatus niet binnen een maand registreren, riskeren gevangenisstraffen van maximaal drie maanden of een boete van maximaal 10.000 roepies ($120), of beide. Elke valse verklaring tijdens het registreren van een relatie kan worden bestraft met dezelfde gevangenisstraf of een hogere boete van maximaal Rs 25.000, of beide.

De wet is van toepassing op zowel degenen die in de staat Himalaya wonen als op geregistreerde inwoners van de provincie als ze elders in India wonen. Als een van beide paren jonger is dan 21 jaar, zal de overheid volgens de wet hun ouders hiervan op de hoogte stellen. Als een stel hun relatie beëindigt, moeten ze de overheid opnieuw informeren.

De wet staat ook toe dat een derde een klacht indient tegen een echtpaar dat hun relatie niet heeft geregistreerd.

In theorie zou de wettelijke registratie van samenwoning partners, vooral vrouwen in een patriarchale samenleving, kunnen helpen alimentatie te vorderen en hun kinderen de kans te geven eigendommen en andere bezittingen te erven.

Maar de wet ondermijnt het idee van burgerlijke vakbonden als een manier om juridisch bindende verplichtingen te omzeilen, aldus critici. Verplichte registratie brengt ook de privacy van duizenden paren in gevaar. Inwonende relaties, die niet ongebruikelijk zijn in Indiase steden, zijn niet illegaal, maar worden als een cultureel taboe beschouwd. Het Hooggerechtshof van India heeft privacy erkend als een fundamenteel recht.

En het potentieel voor moreel toezicht, intimidatie en toezicht door de overheid op privélevens is bijzonder zorgwekkend voor interkaste- en interreligieuze paren, die al vaak het doelwit zijn van burgerwachtgroepen en zelfs de overheid, waarschuwden experts.

“Nu glijdt de staat steeds meer af in de rol van de nieuwsgierige oom en tante uit de buurt, wat bij wet is gesanctioneerd”, zegt Nikita Sud, hoogleraar ontwikkelingsbeleid aan de Universiteit van Oxford. Ze wees erop dat de intieme levens van Indiërs al vaak in de gaten worden gehouden door kastengroepen, families, ouders, landeigenaren en bewonersverenigingen.

“Alle Indiërs zouden zich moeten afvragen wat de staat in onze slaapkamers doet, terwijl deze zich zou moeten concentreren op fundamentele zaken als voedsel en landbouw, werkgelegenheid, gezondheidszorg en onze vervuilde en achtergestelde steden”, zei ze tegen Al Jazeera.

Wat zijn de overige belangrijke bepalingen van het wetsvoorstel?

De wet stelt de huwelijksleeftijd vast op 21 jaar voor mannen en 18 jaar voor vrouwen van alle geloofsovertuigingen. De islamitische persoonlijke wet verbiedt het huwelijk van minderjarige meisjes niet.

De regelgeving verbiedt ook polygamie door te specificeren dat een persoon die een huwelijk aangaat geen levende echtgenoot mag hebben. Uit overheidsgegevens blijkt dat de cijfers voor bigamie onder Indiase moslims bijna op één lijn liggen met het nationale gemiddelde, en dat veel tribale gemeenschappen, vooral in het noordoosten van het land, dramatisch hogere polygamiecijfers kennen. Maar de BJP en haar extreemrechtse bondgenoten proberen al tientallen jaren Indiase moslims als bigaam af te schilderen en een einde te maken aan deze praktijk – die is toegestaan ​​onder het islamitische personenrecht – als een manier om moslimvrouwen te helpen.

De Uttarakhand-wet verbiedt ook andere praktijken die door sommige delen van de moslims worden gevolgd – zoals Nikah Halala, die stelt dat een echtgenoot zijn voormalige vrouw niet kan hertrouwen, tenzij zij met een andere man trouwt en opnieuw scheidt; en Iddat – de tijd die een moslimvrouw na de dood van haar echtgenoot of een scheiding in acht moet nemen voordat ze met een andere man trouwt.

Tegelijkertijd neemt het geen patriarchale regels over in het hindoeïstische burgerlijk recht. Volgens de hindoewet ligt de voogdij over een minderjarige jongen of een ongehuwd meisje bijvoorbeeld bij de vader en pas daarna bij de moeder.

“Hoewel een uniform burgerlijk wetboek technisch gezien gestandaardiseerde bepalingen zou moeten bevatten over huwelijk, echtscheiding en erfopvolging voor iedereen, ongeacht hun religieuze identiteit, heeft het selectief persoonlijke wetten en gewoonten van religieuze minderheden, met name moslims, verboden en gecriminaliseerd”, aldus Namrata Mukherjee. Senior Resident Fellow bij het Vidhi Centrum voor Juridisch Beleid.

“Het heeft een onevenredige impact op de praktijk van het moslimprivaatrecht”, vertelde ze aan Al Jazeera.

In feite dwingt de wet moslims om een ​​andere religie en cultuur te volgen, zegt Asaduddin Owaisi, parlementslid en leider van de All India Majlis-e-Ittehadul Muslimeen.

“In onze religie maken erfenis en huwelijk deel uit van de religieuze praktijk”, zei hij op X, voorheen Twitter.

Welke uniformiteit en wiens code?

De bepalingen stellen stamgemeenschappen vrij van de code omdat hun gewoonterechten worden beschermd door de grondwet.

Maar dat ondermijnt het hele idee van de wet, zegt Sidharth Luthra, een senior advocaat bij het Hooggerechtshof. “Het is geen uniforme code, aangezien bepaalde gemeenschappen buiten de jurisdictie ervan vallen”, zei hij.

Mukherjee zei dat het besluit om tribale gemeenschappen uit te sluiten van de reikwijdte van de wet een politieke oproep leek te zijn van de BJP in de aanloop naar de verkiezingen van 2024, die heeft geprobeerd deze gemeenschappen het hof te maken.

Hoe is de huidige situatie?

Momenteel worden huwelijks-, echtscheidings-, adoptie- en erfeniszaken beheerst door meerdere wetten voor verschillende gemeenschappen, gebaseerd op hun religie en traditionele praktijken.

Terwijl genderrechtengroepen al lang beweren dat sommige ervan regressief zijn, worstelen de Indiase wetgevers al lang met het debat over uniformiteit versus gelijkheid – en of het eerste echt noodzakelijk is voor het laatste in een diverse, complexe natie.

Opeenvolgende regeringen hebben sinds de onafhankelijkheid afgezien van het wijzigen van religieuze en gewoontewetten, hoewel ze veel andere verouderde regels hebben herzien.

Deelstaatregeringen kunnen echter gemeenschappelijke codes voor hun inwoners aannemen. Uttarakhand is de eerste staat die dit doet.

Waarom is de code zo verdeeld?

De Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), de ideologische ouder van de BJP, dringt al tientallen jaren aan op een uniform burgerlijk wetboek.

Voorstanders van dit idee zeggen dat de vooruitgang van het land op het gebied van sociale harmonie en gendergelijkheid wordt belemmerd door het ontbreken van een uniform burgerlijk wetboek. Maar critici wijzen erop dat inspanningen zoals de Uttarakhand-wet zich selectief richten op praktijken van geselecteerde minderheidsgroepen, met name moslims, en dat een uniforme reeks burgerlijke regels zou leiden tot een erosie van religieuze en culturele autonomie.

“De BJP heeft consequent een verhaal naar voren gebracht waarin wordt beweerd dat moslimwetten vrouwen discrimineren en dat een uniform burgerlijk recht genderrechtvaardigheid zal garanderen”, aldus Mukherjee. “Dit is niet het juiste beeld, aangezien de hindoewetten ook vrouwen discrimineren en discriminatie van vrouwen nog steeds voorkomt in het Burgerlijk Wetboek van Uttarakhand.”

Wat voor ons ligt?

Op federaal niveau heeft de regering van Modi de politieke implicaties van de invoering van een gemeenschappelijke code voor alle burgers afgewogen. In juni 2023 zocht de Law Commission de publieke opinie over een uniform burgerlijk wetboek. Het zijn niet alleen moslims; sikhs, christenen en tribale gemeenschappen hebben allemaal hun bezorgdheid geuit over het feit dat een enkele reeks regels hun culturele praktijken zou kunnen beïnvloeden.

Maar voor de BJP is een uniform burgerlijk wetboek het derde en laatste deel van een onvoltooide agenda, waaronder de bouw van een Ram-tempel in Ayodhya en het intrekken van een grondwettelijke bepaling die een semi-autonome status gaf aan het door India bestuurde Kasjmir. De status van Kasjmir werd in 2019 afgeschaft en Modi wijdde in januari de tempel in Ayodhya in, gebouwd op de ruïnes van een 16e-eeuwse moskee die in 1992 door een meerderheid van de hindoe-bende werd verwoest.

Weken voor de algemene verkiezingen zal het uniforme burgerlijk wetboek van Uttarakhand de Hindoe-meerderheidsschudding van de BJP versterken.

“Dit zal de BJP helpen, omdat het via hondenfluitpolitiek duidelijk zal maken dat dit feitelijk wordt gedaan om moslims onder controle te houden”, zegt Nilanjan Mukhopadhyay, een in New Delhi gevestigde politiek analist en Modi-biograaf.

“Dit is in wezen bedoeld om de gemeenschappelijke passie in het land aan te wakkeren.”

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *